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還傅山“四寧四毋”之本意

 

 

 

 

 

  “既是為山平不得,我來添爾一峰青。”

    傅山,是中國書法史上一位繞不開的重要人物,他不僅在書法實踐中特立獨行,留下了一篇篇蕩氣回腸的書法作品,而且在書法理論上獨樹一幟,創立了令人耳目一新的書法理論,其中“四寧四毋”的提出對后世書風產生了重大影響。然而,后人對于“四寧四毋”的理解卻出現了各種不同的爭鳴,進而產生了書法美學認識的重大分歧。究竟如何正確理解“四寧四毋”,筆者談談個人的一些感悟和淺見。

  傅山“四寧四毋”理論的提出

    傅山先生生于明萬歷三十五年,卒于清康熙二十三年,明清兩個朝代等分了他的人生歲月,前39年生活于明朝,后39年“僑居”于滿清,特定而坎坷的人生經歷注定了他特殊的書法審美和意趣。

    明代后期的書法風格基本可以歸納為兩條發展脈絡:一條是從明中期的吳門書家發展而來的董其昌一脈。董其昌近取米芾、趙孟頫,又博采晉唐前賢,把文人書法的和諧優雅、平正自然表現得淋漓盡致,加上董其昌本人之地位修養,其書風在當時的士林書法中居主流地位,影響廣泛而深遠。另一條脈絡是以張瑞圖、黃道周、倪元璐、王鐸等為代表的變革書風。這股變革書風以前所未有的縱橫豪邁和酣暢淋漓,一掃前人的溫文爾雅與甜美柔媚,成為明清之際引人注目的文化現象。他們對“膽魄、力量、張揚個性”大加禮贊,表現出駭世驚俗的叛逆精神與創作追求。從整體上看,傅山書風的形成受王鐸等人的影響較大,走了晚明變革書風一路。他對書法基本技法胸有成竹后,便拋開了對傳統的依賴,轉為完全出以“己意”的相對自由,樹起了屬于自己風骨的書壇大旗。

    滿清入關后,傅山成為先朝遺民。亡國的痛楚使他的人生價值觀直接參與了對藝術審美觀的改造,形成了強烈的“以人論書觀”。他認為顏真卿舍生取義的正氣與其雄強曠達的書風相契合,而晚明朝廷倡導的臺閣體書風與士人們的亡國奴性相吻合,因此響亮提出了“作字先作人,人奇字自古”的宏論。他認為,人始終是書藝高下的決定因素,而其它技巧方面的因素則都是其次。由此,“重視人格、崇尚古樸、追求天然”便成為傅山書學的核心主張,提出了“寧拙毋巧,寧丑毋媚,寧支離毋輕滑,寧直率毋安排”的觀點。

  “四寧四毋”引發的“丑怪書風”

    上世紀80年代以來,書法理論界廣泛談及“四寧四毋”,并催生了“以丑為美”的“丑派”書法,還把提出“四寧四毋”的傅山列為了“丑派”書法的祖師爺之一。當時大量書法論文對此加以申述,將“丑、拙、支離、直率”作為書法的標準甚至奉為引領書法發展的旗幟,將人們對“四寧四毋”的理解導于他途。

    近年來仍有大量學者將傅山的“四寧四毋”與“丑書惡札”聯系起來。一些學者認為:傅山提出的“寧拙毋巧,寧丑毋媚,寧支離毋輕滑,寧直率毋安排”書學主張,從思想觀念上動搖了傳統帖學的惰性,開啟了以對立沖突為特征的近代書法美學,引發了書法史上的一種根本性的變化。還有人表示:中國美與丑的辯證關系主要有三種重要的觀念和傾向,即以美為主,化丑為美,以丑為美,其中“以丑為美”可以說是中國古代審丑意識的極致。傅山得到了同代及后世文人的高度肯定,其文藝思想中的丑學觀在詩文書畫領域影響了大批后來者。

    由此,傅山先生的“四寧四毋”成為一種被廣泛釋讀的書法理論,而一些以“丑、拙、支離、直率”為特征的丑怪書風因為有了 “理論依據”而大行其道,將“審美”與“審丑”的視線攪擾到了一起。

  如何正確解讀傅山先生的“四寧四毋”

    “丑怪書風”究竟是不是傅山先生“四寧四毋”的本意呢?仔細品讀傅山的作品大家會發現,他的作品并非以“丑、拙、支離、直率”為特征,相反卻表現出“大美、精妙、暢健、雄渾”的高境。因此,筆者認為“丑”與“怪”并非傅山先生倡導的審美標準,只是退而求其次的權宜之說。

    認真審視傅山先生的原話:“寧拙毋巧、寧丑毋媚,寧支離毋輕滑,寧直率毋安排”,他使用的都是“寧--”句式,而“寧”在漢語中表示的是一種不得已情境下的無奈選擇,如“寧死不屈”,并不是表明此人希望“死”,而是必須在“死”與“屈”兩種都不好的選項間作出抉擇時,只好選擇前者;再如“寧缺毋濫”一詞中,在“缺”和“濫”兩者間抉擇時,愿意選擇“缺”,而不愿意選擇“濫”。最通俗的是國人皆知的一句話 “寧做屈死鬼,不做亡國奴”,我想,假使傅山先生活著,他不做亡國奴,但屈死鬼也不是他喜歡做的。由此分析,我們便能夠真正進入傅山當時的語境,深切領會傅山先生所要表述的真意。

    “拙”不好,“巧”也不好,二者相權,寧“拙”毋“巧”;“丑”不好,“媚”也不好,二者相權,寧“丑”毋“媚”;“支離”不好,“輕滑”也不好,二者相權,寧“支離”毋“輕滑”;“直率”不好,“安排”也不好,二者相權,寧“直率”毋“安排”。

    說到底,“四寧四毋”并非是對前者之肯定,而是對后者之深惡痛絕。遺憾的是很多人沒有完整理解傅山先生的本意,以其偏頗之見走入“丑怪”誤區,甚至貽誤后人、貽誤書家。

  關于“四寧四毋”的補充——“四要四不要”

  傅山先生的“四寧四毋”,將書法作品人格化,以“拙”“巧”“丑”“媚”“輕滑”“直率”等修飾詞來表達書法作品的精神面貌。傅山的遺憾在于沒有進一步闡明書法之美韻的最佳狀態與最高追求。

    凡書者皆知,書法修養中“韻法”最難,很多人終其一生不能得其韻。韻是書法之神彩,是氣韻、氣度、氣場。筆者認為,書之韻法應當強調四種氣,歸納為“四要四不要”。第一要“神氣”而不要“俗氣”。書者如也,如其人,如其學。言而有神,神而可書,書而出神氣。倘若沒有神氣,就談不上韻法。第二要“逸氣”而不要“流氣”。有的書家認為自己寫得很自由、很瀟灑、很得意,實際上卻有一股流俗之氣,而非飄逸之氣。飄逸和流氣極難融為一體,想表現飄逸若沒有功底,就很容易變成流氣。第三要“靜氣”而不要“躁氣”。書法之“靜氣”,是指意境的儒雅、安謐。寫字要寫出靜氣來,是一種經過長久磨煉之后對 “躁動不安”之心的降伏與修煉。第四要“雅氣”而不要“匪氣”。書法是一種高雅藝術,要追求平正和諧清雅溫潤的氣息,一定要與乖張暴戾的野蠻匪氣劃清界線。匪氣、躁氣、流氣、俗氣,一氣不如一氣,這些都是應當避諱的;而雅氣、靜氣、逸氣、神氣,一氣勝過一氣,這才是書者要真正追求的書法神韻。

    先師董壽平先生曾言:書法有極強的時代特征,不能背離時代妄談之,不能以宋代的標準來評判唐代,也不應以明清的標準去衡量宋元。傅山先生的“四寧四毋”理論,是其針對明清主流書風中的奴媚之氣提出的一種審美批判,“四寧”只是對“四毋”的否定,這一點從傅山晚年對趙孟頫的重新審視和高度評價中可以看得很清楚。而后人理解偏頗,導致“四寧”成為“丑書”的虎皮旗,成為“怪書”的遮羞布。為了糾其理解偏誤,筆者提出了書韻之“四要四不要”,希望對傅山“四寧四毋”審美理論是一種補益,也希望能導引出書道方家的更多真知灼見。

 

文來源:山西日報20140320;本文作者:王亞

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