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“古昆侖”在山西析城山

 

 

 

 

 

  在中國歷史文化的傳統中,昆侖已經超越了自然地理概念,是一種文化的象征。它最早是上古先民們自然崇拜的產物,繼而在神話和英雄時代被賦予神的品格。物質的充裕、國家的誕生、先民活動區域的擴大,消減了神話和英雄色彩,但是昆侖作為一種與神結合的超自然的力量,長久地在精神上慰藉著東方民族。

    一千多年來,人們力圖在現實中找到這座神圣的大山,時至今日,依然沒有一致的結論。位于帕米爾高原的天山山脈毫無疑問是今昆侖山之所在,然而歷史學家幾乎一致認為,此昆侖不是彼昆侖。因為在上古時代,我們先民的自然崇拜是從他們生活的地域開始的,昆侖神話誕生于中原,中原民族無暇顧及也無法企及天山山脈的冰天雪地。一個民族,立足在現實,希望在未來,然而現實是那樣的錯綜,而未來又是那樣的邈廖。于是,人們試圖從以往的歷史中尋找現實的影子和未來的寄托,這才是歷史學真正的意義所在。所以,尋找古代先民心目中的昆侖,其文化社會學的意義要大于歷史考古學的價值。

古昆侖的年代和地域

    千呼萬喚,古昆侖在哪里?

    首先要解決定位問題,一個是年代,一個是地域。

    年代,肯定是一個漫長的過程;地域,需要找到相應參照物。從年代講,至遲在西周時期就有昆侖的文字遺留。《尚書·禹貢》輕描淡寫說:“織皮昆侖、析支、渠搜,西戎即敘。”意思是:“昆侖、析支、渠搜三個西戎小國開始進貢織物和獸皮,這里的少數民族已經安定順從了。”我知道輕描淡寫的背后是血與火。這是有文字記載的“昆侖”的最早出現。這時的“昆侖”僅僅是少數民族西戎的一個族團,而在《山海經》中,昆侖已經成為至高至大的神山。考慮到夏早期大禹時代尚無昆侖崇拜,由此推測,中原的昆侖崇拜應當產生于龍山文化余波未竭之時,即公元前20世紀到公元前15世紀的夏商時期。

    從地域講,昆侖崇拜與華族、夏族和羌族的關系更為密切,也就是說昆侖崇拜源于中原各族。按照《山海經》的地理定位,昆侖在“海內”,即中原,蠻夷戎狄之地屬于“海外”,像帕米爾高原那些地方就屬于 “大荒”了。據《海內西經》有關昆侖方位的描述,從雁門開始往西經氐國、高柳繼而往南,才見到 “昆侖之虛”。“雁門”即今代縣雁門關,其中的“氐國”“高柳”都是山西的古地名,氐國是炎帝后裔之國,高柳在今代縣。所以,尋找古昆侖的大方向也就基本確定,在山西的南部、河南的西北部。

    大方向確定了,下一步就是確定古昆侖地望的參照物。《莊子》中說:“黃帝游乎赤水之北,登乎昆侖之丘。”《山海經》說:“赤水出昆侖東南隅。”可知昆侖在赤水以北。《淮南子》說:昆侖 “北門開以納不周之風”。可知昆侖在不周山以南。《山海西經》還說:“大澤方百里,群鳥所生及所解,在雁門北。雁門山,雁出其間,在氐國西。高柳在代北。后稷之葬,山水環之。在氐國西。”“西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有火山,名曰昆侖之丘。”“西胡白玉在大夏東,蒼梧在白玉山西南,皆在流沙西,昆侖虛東南。”“西胡白玉”“昆侖丘”“昆侖虛”“玉山”都是昆侖的別稱。由此可以確定昆侖的地望:昆侖西邊是大夏、后稷葬所;南邊有赤水;西南是蒼梧之野;北邊是大澤、雁門、不周山;東邊是流沙;東北是東胡,即今燕山。按照這些可以考訂的地望,也就可以大致能夠確定古昆侖的方位。

古昆侖四維的參照物

    先說昆侖西邊的大夏。《史記》說:“禹鑿龍門,通大夏。”這個說法有點含糊,“通大夏”,是南通大夏呢?還是北通大夏?龍門在今山西河津市東,無論南通北通,大夏應該距此不遠。東漢經學家服虔有云:“大夏在汾、澮之間。”汾、澮之間為晉國國都所在,即今晉南之曲沃、翼城。竊以為,靠近鹽池的安邑是夏朝的都城,大夏應該在河東地界,即今運城市境內。后稷葬所在今聞喜、稷山,是大夏王畿之地。古昆侖既然在大夏以東,我們的目光只能循 “大夏”往東了。

    再說大澤、不周山和雁門。《風俗通》言:“水草交厝名之為澤”。雁門以北,今山陰一帶古時候就是一個大湖泊,也就是“大澤”。《淮南子》說昆侖有九門,“北門開以納不周之風”。后世言 “不周之風”泛指西北風,《易緯·通卦驗》:“立冬,不周風至。”《淮南子》成于西漢武帝,此時尚無文藻之風,可以認定這里的“不周之風”是不周山之風,并非泛指。從不周山刮過去的風直達昆侖北門,說明昆侖在不周山以南。不周山在哪里?今長子縣東有不周山,相傳就是共工怒觸的不周山,致使天柱折,地維絕,天傾西北,地不滿東南。那么,昆侖必定是今長子縣不周山以南的某一座山了。如果對大澤、不周山的真實性還有所懷疑,則雁門在昆侖以北可以坐實。看山西地圖可知,雁門與大澤、不周山都在東經113度附近。

    據此兩點,按照經緯,可以畫一個坐標。

    緯軸從運城鹽池即“大夏”開始向東,沿途有點名氣、海拔高度在1700米以上的山分別是,垣曲境內的皇姑幔,沁水境內的舜王坪,陽城境內的析城山,晉豫交界的王屋山,陵川境內的箕子山,再往東就是一馬平川了。為什么排除了太岳山主峰霍太山呢?霍太山古代也稱中鎮霍山,為五鎮之首,是后世五岳的濫觴,古代名氣極大。因其地望偏北,不合“大夏以東”,故而排除。

昆侖崇拜與析城山崇拜的結合

    先看析城山。析城山,位于山西省陽城縣城西南30公里處,南北走向,主峰海拔1888米。山峰四面如城,有東、西、南、北四門分析,故曰析城。析城山上四面有門,昆侖也是四面有門。昆侖九門言其多,非實有九門。析城山四門言其有,非實有四門,若以山貌想象之,可以有多門。上古時代析城山可不是無名之輩。《尚書》中的《禹貢》篇相傳為大禹所作,具體而微地勾勒了大禹治水的路線,粗枝大葉地敘述了沿途諸事。其中說:大禹從“壺口、雷首,至于太岳。砥柱、析城,至于王屋。”壺口在今臨汾市吉縣,雷首在今運城市芮城縣,太岳在今霍州、靈石,砥柱在今三門峽。大禹是從三門峽來到析城山,最后到王屋山。治水當在河之陬,大禹跑到析城山高山之巔干什么?須知析城山以北有大湖泊濩澤,上古濩澤漫溢,殃及四方,大禹不得不來治水。濩澤疏通,水患消失,實為大禹之功。到了商王朝時,析城山更加出名。《太平寰宇記》載:析城山“山巔有湯王池,俗傳湯旱祈雨于此。”北宋熙寧九年,宋神宗敕封析城山神為“誠應侯”。湯時析城山之所以出名大概出于兩個原因:一、其時商朝都城可能在垣曲古城或濮陽,析城山乃王畿之地。析城山作為神圣之山應該更早到夏代,否則湯王不會一建國就到析城山禱雨。析城山符合自然神崇拜的第一個條件。二、商湯建國以后,大旱,為國家百姓著想,湯王親赴析城山桑林祈雨。析城山既然是王畿之內的神山,與神對話也就只能選擇這里做道場。古文獻中對這件事情記載較多。《竹書紀年》:“二十四年,大旱,王禱雨桑林。雨。”《呂氏春秋》:“昔者湯克夏而正天下,天大旱,五年不收,湯乃以身禱于桑林。”湯王親自赴析城山之桑林禱雨,具有標志性意義,說明當時的析城山已經是商王朝與天神對話的神山,因此析城山又叫圣王坪。

    《山海經》說:“海內昆侖之虛,在西北,帝下之都。昆侖之虛,方八百里,高萬仞。”可見“方八百里”的古昆侖并非僅僅指某一座山峰,而包括析城山、王屋山、舜王坪、皇姑幔在內的太行山西端、中條山東端與太岳山南端的崇山峻嶺,無論就其歷史內蘊,還是就其方位山貌,都符合昆侖的諸要素。在這一片群山中,具有傳說魅力和神奇應驗的山可能有多座,而析城山因其歷史積淀成了眾神山中的核心。倘能夠證明中原民族的昆侖崇拜始于商湯時代,那么上古之昆侖就非析城山莫屬了。由于時間的積累和商朝崇尚鬼神的使然,昆侖在中土已有廣大無垠與神秘圣潔的內涵,在奇峰陡立的群山之間,儼然有析城山一片廣大無垠的山貌,于是至遲在商代中期以前,析城山崇拜與昆侖崇拜已經合二為一。

    《山海經》說,古昆侖在“海內”西北方向。太行山西端、中條山東端以及太岳山南端以析城山為核心的一群上古名山正在 “海內”(中原)的西北方向。因此,從地理位置、歷史遺存、文獻記載、地望參酌方方面面綜合考慮,這里似更接近上古先民所崇拜的昆侖山。

 

文來源:山西日報20131023;本文作者:姚劍

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